Les poomsae
Poom : La forme / Sae : L’identité
Qu’est-ce qu’un poomsae ?
Le poomsae est un enchaînement codifié et dirigé selon des techniques, c’est une forme de travail conventionnelle qui représente un combat. Il s’exécute individuellement.
Le poomsae est un combat imaginaire contre un ou plusieurs adversaires, la pratique des poomsae apporte au pratiquant maîtrise de soi, du souffle, précisions des gestes, équilibre, concentration.
Un poomsae doit être exécuté avec détermination et engagement, le rythme varie en fonction des enchaînements techniques. Le poomsae peut se pratiquer toute la vie, il représente une excellente gymnastique physique et mentale.
Exécution des poomsae :
Maîtrise :
Maîtrise du souffle, de l’équilibre, du sens du diagramme et des schémas techniques
Puissance :
Les techniques doivent dégager une grande impression d’efficacité.
Rythme :
Le rythme varie en fonction des enchaînements techniques et du diagramme.
Equilibre/stabilité :
La maîtrise des déplacements et du corps lors des différents enchaînements est essentielle. Chaque position devra être marquée et verrouillée. Les appuis au sol devront être solides et réalisés conformément au kibon. La position et le mouvement du corps devront être contrôlés.
Respect des techniques et du diagramme :
Le poomsae doit être exécuté dans sa forme originale en respectant l’ordre des techniques, des positions et des directions, mais aussi le diagramme défini par l’exécution du poomsae.
Respiration :
La respiration doit être synchronisée avec les techniques et les déplacements, elle doit être inaudible. D’une manière générale, l’inspiration se fait en début de mouvement et l’expiration à la fin des différentes phases du Poumsé.
Concentration :
La concentration est extrême dans l’exécution du poomsae afin de pouvoir «vivre son poomsae». La concentration permet de dégager une unité entre le corps et l’esprit.
Regard :
Le regard doit être porteur de toute la détermination à l’exécution du poomsae, il doit suivre la direction des enchaînements techniques et des déplacements.
Les différents poomsae :
1 – Taegueug Il Jang
Représente le symbole de « keon », l’un des 8 kwe (signes divinatoires) qui signifie « le ciel » et le yang. Keon symbolise le début de la création de toute chose dans l’univers. Ce poomsae représente le début de la progression en Tae kwon do. Il s’agit d’un poomsae facile, composé essentiellement de déplacements et de techniques de bases : « aré maki », « montong maki », «montong jileugui», « ap tchagui ».
2 – Taegueug Yl Jang
Symbolise le « tae », l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la fermeté intérieure et la souplesse extérieure. Ce poomsae introduit « eulgoul maki » et fait intervenir à 5 reprises le coup de pied « ap tchagui ».
3 – Taegueug Sam Jang
Symbolise le « ri » l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie « la chaleur et la lumière » . Il doit donc stimuler l’ardeur à l’entraînement et le sens de la justice des pratiquants.
4 – Taegueug Sah Jang
Symbolise le « jin » , l’un des 8 signes divinatoire, qui représente le tonnerre (puissance et divinité).
5 – Taegueug Oh Jang
Symbolise le « son », l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie le vent. C’est à dire, la conjugaison de la puissance dévastatrice de l’ouragan et le calme apaisant de la brise. Nouvelles techniques : « me joumok nelyo tchigui » , « palkoup dolyot tchigui « , palkoup piotchok tchagui et les positions « koa seugui » , « wen seugui » , « orun seugui » .
6 – Taegueug Yook Jang
Symbolise le « kam », l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie l’eau, c’est -à- dire le flot incessant et la fluidité.
7 – Taegueug Tchil Jang
Symbolise le « kan », l’un des 8 signes divinatoires, qui signifie la montagne : L’inertie et la solidarité.
8 – Taegueug Pal Jang
Symbolise le « kon » , l’un des 8 signes divinatoires, qui représente le yin et la terre : L’enracinement, mais aussi le début et la fin. C’est ce poomsae qui permet aux pratiquants d’obtenir le grade de 1er dan.
9 – Koryo
Symbolise « seonbae » , le grand homme qui possède l’esprit martial et le sens moral qui naît de la culture. Cet esprit s’est transmis à travers les âges Koguryo, Palhae et Koryo. Celui-ci inspire l’organisation de ce poomsae.
10 – Keumgang
« keumgang » signifie la dureté et l’inertie. Le mont « keumgang » qui est considéré comme le cœur de l’esprit national en corée et le
« keumgang yoksa » le terrible « guerrier diamant » ainsi nommé par bouddha, sont l’inspiration de ce poumsé.
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie montagne » etles mouvements doivent démontrer puissance et équilibre.
11 – Taebaek
Taebaek, qui signifie « montagne lumineuse », est le nom d’une montagne d’où régnait Tangun, fondateur de la Corée. La « montagne lumineuse » symbolise le caractère sacré de l’âme et le « hongik-ingan » (l’humanisme) selon Tangun. De nombreux site géographiques sont appelés « Taebaek » mais le mont Paektu, traditionnellement reconnu comme le berceau du peuple Coréen, inspire le poomsae « Taebaek ».
Le diagramme reproduit le caractère chinois qui représente le lien entre le ciel et la terre, c’est-à-dire la fondation d’une nation des hommes sur la terre selon l’ordre divin.
12 – Pyongwon
Pyongwon signifie « la plaine ». C’est la source de la vie pour toutes les créatures et l’endroit où les hommes s’installent et vivent. Ce poomsae est basé sur l’idée de la paix et de l’antagonisme qui naît de la différence entre l’usage que l’on fait des choses et leur nature profonde.
La position d’attention est la position « moa seugui kyopson » qui permet la concentration de la force dans le bas de l’abdomen, la source de la vie humaine. Le diagramme signifie l’origine et la transformation de la plaine.
13 – Sipjin
S’inspire de l’idée de longévité des 10 éléments selon laquelle il existe 10 créatures : Le soleil, la lune, la montagne, l’eau, la pierre, le pin, l’herbe de jeunesse éternelle, la tortue, le daim et la grue. Deux corps célestes, trois ressources naturelles, deux plantes et trois animaux qui donnent à l’homme foi, espoir et amour.
Ce poomsae introduit donc précisément 10 nouvelles techniques. Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie « 10 » , c’est-à-dire les possibilités infinies du système décimal et le développement permanent.
14 – Jitae
Ce mot signifie un homme debout, les deux pieds sur le sol, qui regarde le ciel. Un homme debout sur le sol représente la lutte qui imprègne la vie humaine : Coup de pieds, sauts et déplacements se font sur le sol. Ce poomsae symbolise donc différents aspects de la lutte de l’homme pour sa propre survie. Le diagramme signifie un homme debout sur terre, prêt à sauter vers le ciel.
15 – Chonkwon
Chonkwon signifie « les cieux tout puissants » qui sont l’origine de toute créature et en soi le cosmos. Sa puissance infinie signifie la création, le changement et l’accomplissement. Les hommes ont utilisé le nom du ciel par respect et crainte de sa puissance. Il y a plus de 9000 ans. Hwanin, le fondateur du peuple Coréen, a été créé par le roi des cieux. Il a choisi une ville céleste « Han » donna naissance au système de pensée et d’action dont provient le Tae kwon do. Le poomsae « Chonkwon » se base sur cette vision sublime de l’histoire.
Les mouvements se caractérisent par leur amplitude et les courbes douces décrites par les bras, symbolisant ainsi la grandeur de la pensée chonkwon, le diagramme en « T » symbolise l’homme qui descend des cieux, se soumet à la volonté céleste et en est investie de la puissance grâce à sa dévotion. Il signifie donc l’unité de l’homme et des cieux.
16 – Hansu
Hansu signifie l’eau, la source de la substance qui préserve la vie et fait naître toutes les créatures. Hansu signifie la naissance et la croissance, la force et la faiblesse, la tolérance et l’harmonie, et l’adaptation. Plus précisément, Hansu a plusieurs sens : Le nom d’un pays, le nombre élevé, la croissance effectuée, la longueur, l’homogénéité et même le ciel et la racine de toute chose, entre autres. Essentiellement, la nature de l’eau qui se définit par le fait qu’on ne peut l’arrêter et qu’elle s’adapte en permanence imprègne l’organisation de ce poomsae. Les gestes doivent être effectués avec la douceur de l’eau et la détermination des gouttes d’eau qui s’assemblent pour former un océan. Le diagramme reproduit le caractère chinois qui signifie l’eau.
17 – Ilyeo
Ilyeo est la philosophie de Saint Wonhyo, un grand prêtre bouddhiste de la dynastie Silla, qui se définit par l’unité du corps et de l’esprit. Elle enseigne qu’un point, une ligne ou un cercle sont finalement la même chose. Ainsi ce poomsae représente l’harmonisation du corps et de l’esprit qui est l’essence de l’art martial, après un long apprentissage de techniques et de développement spirituel qui achève la formation du Taekwondoïste. La position d’attention est la position « bojoumok moa segui » : la dernière étape de l’entraînement aux poomsae, les deux poings enlacés devant le menton, qui signifient l’unification et la modération pour laisser librement circuler l’énergie spirituelle dans le corps et les deux mains. En souvenir de Saint Wonhyo, le diagramme reprend le symbole bouddhiste qui signifie l’état d’abandon de soi, bouddhiste où l’origine, la substance et l’action ne font qu’un.